坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。
无由持一碗，寄与爱茶人。
——唐·白居易《山泉煎茶有怀》
如果说要对中国茶文化最全面介绍的一部，那非《茶经》莫属。陆羽的《茶经》将饮茶提升为一种生活的艺术。
中国是茶的故乡，有历史考证起，早在五千多年以前就有以茶解毒的先例，其后才慢慢发展成为茶饮。
但是在唐以前，茶往往要和大米、牛奶、桂皮等香料和在起煮，是一种很原始、很粗糙的饮茶方式。直到《茶经》的问世，将文化注入饮茶中，才将饮茶提升为一种生活的艺术。
为什么一般的饮茶到了陆羽手里就成为生活的艺术？这跟唐朝的时代精神有关。唐朝尊奉道教为国教，同时唐帝国又是十分开放的帝国，胸襟开阔，具有很强的包容力，对各种文化能做到兼收并蓄，除了道教，也并不排斥儒教和佛教。
儒家孜孜以求的“修身、齐家、治国、平天下”，其基础或出发点在于修身，他们认为茶性俭，有助于道德君子的修养，是以儒教中的儒家思想，对饮茶是提倡的支持的。
佛教是反对饮酒的，认为饮酒乱性；同时，佛教也反对食肉，这样从营养学的角度看，能提神的茶有助于佛门弟子在古寺青灯里念经礼佛。
此外，先苦后甘的茶与佛教的教义是相契合的。佛教认为，我们生活的现实社会本质上是空的是苦的，我们只有礼佛做善事，才有可能死后超脱生死轮回的“三界”。基于此，佛教也是提倡和鼓励饮茶的。
道教讲究乐生，讲究法自然，讲究要顺应自然地生活。在道教徒眼里，茶是自然而然的，因此也是十分提倡和推崇饮茶之事。
可以说中国的茶文化在唐朝，以儒、释、道三教合流，假借陆羽之手，以茶经之书，将此前粗糙的原始饮茶提升到了一种生活的艺术。
中国茶文化的核心是关于“和”的思想，是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。
儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。
因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵。在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然。在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。
佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。
特别是所谓“茶禅一味”，它强调人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶晶昧人生，这是“和”的另一种表现形式。
“和”又是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。
陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。
陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火：炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。
另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无～不体现出“和美”的自然法则。“和”还是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。
中国茶对于“和”的精神，主要表现在敬茶、以礼待人。通过饮茶、敬茶，形成茶礼、茶艺、茶宴、茶俗和茶文学等多种表现形式。
以茶健身、以茶养性、以茶表德。客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。这种习俗和礼节成为了中华民族独特的处世观念和行为规范。以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定和平衡。
在这纷繁、浮躁的世俗生活中，饮一杯好茶，淡泊明志，宁静致远，亦是一种“和”。在茶道中取体悟、修行，不断地升华自我，净化心灵，须弥一杯茶，修尽天下身
总之，茶作为大自然的产物，深得自然的秉性。钟灵毓秀，造就优良茶德。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜，温和谦逊，宁静淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人们的喜爱。
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