人生，就像一杯茶。
第一口苦，第二口涩，第三口甜，等回味时，才明白平淡是它的本色，苦涩是它的历程，清甜是它的馈赠。
人生亦是如此。
作家三毛说过：
“茶如人生，第一道茶苦如生命，第二道茶香如爱情，第三道茶淡如清风。”
我们的漫长一生，其实早就浓缩在了这一杯茶中。
人生如茶，不过一浮一沉。
一茶一世界，一壶一人生。
泡茶时，茶叶在水中的起起伏伏，何尝不像你我在生活里的沉浮更替。
只有在滚烫中沉浮，在艰难中磨砺，才能真真实实地体味到生活的原味与魅力。
松下幸之助是日本有名的“经营之神”，偶然一次机会，他看见一位长者在品茶。
看着茶叶在水中时而沉没时而浮现，松下幸之助深有感触：
茶浮浮沉沉、互有更替的状态，何尝不是我们一生的写照。
是啊，人生其实就和泡好的茶一样，浮沉更替。
不会永远心想事成，但也不会事事颓败，这样持续浮沉的状态，才是对每个人最好的考验。
只有在那一次次的沉浮与磨砺中，生命才会余味悠长、芳香四溢。
正如作家刘墉说的：
“一个失意人，能在一群得意人间谈笑风生、略无惭色，才是有骨气；
一个得意人，能在一群失意的朋友间，让人想不到他的得意，才是会做人。”
人生最宝贵的就是在起起伏伏中保持一颗平常心。
当跌宕归于平静时，我们才会真正懂得：失意是一种历练，巅峰是一种成长。
所以，人生的坎坷艰辛，就如这杯中之茶，经火热之水浸泡，浮时莫骄莫躁守住本心，沉时不屈不挠莫忘初心，才是生命的真谛。
人生如茶，不过一拿一放。
喝茶，有两种姿态：拿起与放下。
而这一拿一放之间，便是人生。
正如佛经曰：“烦事从心起，看淡一身轻，烦恼天天有，不捡自然无。”
人生，就应该像喝茶一般，拿得起，放得下，才能够轻松。
还记得曾经在网上看过这样一个故事：
一妇人拿着两只珍贵花瓶前往寺庙祭拜，诚心请求高僧指点。
妇人说：“每日忧心事甚多，自己痛苦不堪。”
于是高僧对妇人说：“放下。”
妇人听后便把左手拿的那个花瓶放下。
高僧又说：“放下。”
妇人便又把右手的那个花瓶也放下。
谁知，高僧还是对她说：“放下!”
这时，妇人疑惑地说：“我已两手空空，没有什么可以再放下了!”
高僧说：“不，你还需放下你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，在没有什么了的时候，你将从生死的桎梏中解脱出来。”
风风雨雨的人生中，能够放下，是一种看开，更是一种修行。
正所谓得之坦然，失之自然。
越是放不下，越会在一定的程度上失去，因为过去，耽搁了现在，因为小事，影响了心情，最后买椟还珠，舍本逐末。
唯有像手中的那杯茶，拿得起放得下，才能快活一生！
所以说，人这辈子，怎么过都是一天，与其愁眉不展，不如心态放平，尽量乐观。
记住，这个世界，心宽的人才算赢家。
人生如茶，不过一苦一甜。
常听人说：“不苦不涩不是茶。”
但正因为这苦与涩，茶才意味深长，回味不尽。
人生也一样，甘苦交叠间，觉之苦者，方能懂甜。
有这样一个关于“苦”的古老的故事：
有一群弟子要出去朝圣。
师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：
“随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。”
弟子们朝圣走过许多圣河圣殿，并依照师父的教言去做。
回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟，当做晚餐。
晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：
“奇怪呀！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。”
弟子听了，好几位立刻开悟了。
任何一个人，如果没有付出的辛苦，绝对不会有收获的甜蜜。
《生活万岁》里有段话写得很好：
“活着特别好，特别有趣。可以体会苦，然后特别甜。”
深以为然。
茶如人生，苦在其中。
静静的品味这份苦，自有甜味在后面！
所以说喝茶，喝的是茶，可悟的是人生、辨的是百态。
正所谓半盏清茶，观浮沉人生；一颗静心，看清凉世界。
