心为生命之魂，怎么养，怎么磨，怎么既养又磨，是个大学问。借茶和类茶之物，借所遇的人和事修炼，是一种可选的路径。
——养心是一个体系
古人早就知道，琴棋书画诗花茶，皆为雅物，能带人走向内心丰富细腻之美，能建立心与外在世界、外在自然对话和连接的通道。茶是其一，以茶为介的一切，俗称茶事。通过茶事这样的窗口，多样的心气会被养活。
一、敬气
能敛，而如履薄冰。
原总想喝茶，最重要的是个静字。现在随着茶龄的增多，发现敬还更重要。人一旦真正感悟了大自然的真实气韵，体验了茶世界的悠久博大，感受到极致之茶所包含的自然的钟灵毓秀、鬼斧神工和最终合于茶上的茶韵合一，真会感到人生百年的短暂和自身感知、能力的渺小，也会更加珍惜、更加敬重每次境遇里的所有遇见，遇见的茶、遇见的人、遇见的事，也便自觉地，更加敬畏天地、敬畏自然、敬畏自己、敬畏所能遇见的人和事。
带着珍惜、带着感恩，当然，若能深悟，并懂得带着美、带着爱过好匆匆百年，更好。
或许十几、二十来岁，大家都还血气方刚，不知道天高地厚，然而人到了三十而立、四十不惑之后，应该更能懂得敬字内涵，对自然的威力、承载力，对自己的私念、贪欲和身体承载力，对社会的内在规则力和承载力，对别人的私人空间边界、人性的边界、承载力，都会有更多、更丰富、更深、更体系性的认知，也能在行动中，更多接纳、收敛、兼容、包容，并有序统筹运行。
《道德经》里，对古之善为士者，也有这样描述的：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客。大致意思就是告诉我们，要懂敬畏，如履薄冰，懂谨慎、慎独，不随意惊扰、惊动四方，不胡来，不瞎折腾；懂谦恭，守客者之心。这敬字的内涵，如果你看完，仍没有太多感觉，也不碍事，只是时候未到，总有一天，会懂的。
茶路里坚持修炼，一定会感知，并把敬的精神融入自身的血液和思想中的。懂得敬字，就懂得一种度的把握。有敬畏了，心就有了收敛的边界，有了生命的某种情愫和仪式感。
二、静气
能收，而随时入定。
喝茶，能养静气。从茶里的物质层面功效看，其会产生抑制、镇定、安定等作用，在身体层面对人入静之境更有帮助；而从文化层面功效看，茶从历史以来，与儒释道，与琴棋书画诗花等雅物粘性都很强，吸附着静雅的文化内涵，对心起安宁静雅的作用还是蛮强的。
这些作用，与一个具体的个体，如何起作用呢？
没有他法，唯有自我赋能。个人认为，赋能便是要给自己赋上一个个的体系性认识和能力。
品茶，肯定是一门技艺、一门学问。就如我们学开车、学骑车、学游泳一样。茶的品种、内质、生长环境、制作、存储、冲泡技法、品鉴技法、空间布设、文化哲理等，都是一门门的科学，都是一个个丰富的体系性知识和技能，只有深谙熟知，方能从有意识过程，变成无意识过程。唯有专注深入地沉浸下去，才能把其中的细腻变化和深含的奥妙层层拆解出来。
当你行茶、品茶中，能专注于茶，专注于一念之中，专注于自己形成的体系性认知和技能之中，在自觉自在中与自然、与茶、与自己、与整个布设的空间进行对话交流，那才是真正的静。
前些日子，与几个非常爱茶的茶人坐席交谈，自己边行茶，边眼神与大家互动。明显能感知行茶中，自己在自己的行茶体系中运心运力，在无意识中，完成冲泡过程。心不为外界所动，也时时让外界融合于整个茶席的气场之中。大家的评价是：茶汤很稳，很有层次感。
所以，按着自己稳定的心路行茶，很重要。在无意识状态下，按着自己理解的体系进行沏茶。那便是真正的静，真正的专注，真正的流动。行云流水，如舞剑、舞蹈。
那天，席上，大家一起讨论了，喝茶到底要不要讲究的问题。得出的一致观点是，讲究就是为了不讲究。我想确是此理。经过日常的讲究的修炼，最后，便能有随时入定、随时专注的不讲究。这种随时的出离、随时的入定，才是心里真正的大静之境。
三、净气
能纯，而出淤不染。
干净，对一泡茶而言，是最基本的要求，然而现实里却又是很难的要求。一泡干净的茶，要么要求山场土壤比较干净、用料比较纯、工艺上走水走得透焙火焙得比较好、存储比较好，要么就是拼配时比例和内质能较恰当，并能在后续加工中兼容得很好，所以说，在实际生产过程中，往往出现不少偶然因素，茶做到真正的净字，是不容易的。
要么出现因一味求净而导致味淡味少，要么是因杂而出现不协调，导致味浓粗糙粗涩，比如，料很杂，火很乱，水没走透，杂气很重的茶，肯定不会让人很舒服的。
日常里，制、喝干净之茶，可以是一种目标，一种追求。然，就作用来说，喝茶，直接养出身体的净气，还是一个其次，更为重要的，是对内心的作用，对人的思想和行为修为的作用。也就是说，更主要的是，通过深知茶之净的道理和实际体验，起到以物知理悟道的作用，能以茶净之理，去修达内心的净字涵养。
《大学》里，便有关于格物致知的论述：“所谓致其知在格物者，心有所贪欲而性辟焉，心有所嗔忿而性塞焉，心有所痴奢而性荡焉，心有所爱妄而性迁焉。”“所谓诚其意在致其知者。故心物未发谓中和，良知性也。心物既发谓动机，纷乘意也。是以慎心物于隐微，遏意恶于动机，以复其良知，而臻于至理矣。 故格其心物以致其良知者，内圣功也。圣足而后，则意不诚而诚矣，心不正而正矣。”
借物净之理，逐步修正自己的内心，澄明心性，去掉一些不必要的私欲贪念和痴心妄想，让本心、真心、道心呈现得更多点，也即，让真、美、善、爱心体现和占据得更多些，并能形成富有个性特质的系统性的兼容体系，达到某种程度的圆融。我想，已是匆匆百年人生修行的完满。
四、灵气
能透，而雅然入道
对敬、静、净三者的综合，一种很超然的悟性，这样的心气，便可以说是茶带来的灵气。通过敬、静、净三者的修养，去掉些东西，再综合出点可贵的东西。好似《金刚经》所言，“应无所住而生其心”。“应无所住”既不着有，“而生其心”亦不落无。
我想这是一个茶人值得前往的地方。
诚如，《道德经》云：涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
灵气，便源自于一种知敬畏、能慎独、静中有动、大智若愚、浊里自清、虚怀若谷、时时能生发新生活力的中正合和之灵魂。如此，人如茶，恰到好处，中正圆融，淡而有味灵魂生香。此般境界，应该是一个茶者需向往和不断修养修达的。
懂得敬畏与出离，在不着有各诸相的前提下，能生起有茶情趣、茶灵气的正心、善心、真心，在茶美中养心，在茶美中修行，不正是生命中特别值得的美事吗？我想，这也正是一个借茶或借类茶之物修行的人，可以前往的路径。
在人事上磨心
——磨心也是一个体系
（待续）
